Conceptos sobre cosmología china: Yin Yang y el libro de las mutaciones

    De la misma forma que los griegos en occidente construyeron las leyes sobre el universo y su origen, los chinos en oriente hicieron lo mismo, pero a su manera. Parte de esas teorías tienen una relación directa con el yingyang, ligado también a la simbología china y presente en casi todos los ámbitos de la vida. El yinyang, más allá de las leyes, es también una filosofía de vida. Una muy antigua.

    Como ocurre en todas las culturas, el hombre, desde tiempos longevos, ha sentido curiosidad por desvelar o simplemente buscar una explicación a los fenómenos naturales. Ya fuese por medio de proto-ciencias o por medio de la geomancia los llamados fangshi (方士)[1] trataban de buscar leyes que relacionasen al ser humano con el cosmos.

    Al igual que las artes de Confucio fueron el modelo a seguir de muchos, existió en aquella época (300 a.n.e aprox.) un personaje modelo para los propios fangshi. Hablamos de Zou Yan (鄒衍), quien fue el máximo representante y fundador de la Academia Jixia o escuela de los naturalistas. Marcado por el pensamiento naturalista, basaba sus enseñanzas en el concepto yin-yang y los «cinco elementos» (madera, fuego, tierra, metal y agua). Algunos sinólogos como el británico Joseph Needham lo reconocen como el verdadero fundador del pensamiento científico chino[2]. Así pues, la cosmología china trataba de establecer un orden cósmico mediante las separaciones duales del yin y el yang las cuales después se ramificaban en cuatros y cincos; 4 estaciones, 4 puntos cardinales, 5 sentidos, 5 colores, 5 materiales…

        «La obra clásica que hoy en día se considera como referente de la cosmología y la filosofía chinas es el I Ching, quizás el texto más antiguo que la humanidad conserva».

    El tercer concepto cosmológico a tener en cuenta es el Qi (氣) o soplo vital. El responsable de la vida y muerte de los cuerpos presente en todos los seres. «En lo más crudo del invierno domina el qi gélido… en primavera el qi se entibia… la del hombre es como ese hielo…»[3]

    La obra clásica que hoy en día se considera como referente de la cosmología y la filosofía chinas es el I Ching (易經), quizás el texto más antiguo que la humanidad conserva. El I Ching[4] nos propone un camino u otro en relación a los principios microcósmicos presentes en el momento de nuestra «tirada». Mediante el sistema de azar formamos nuestro propio hexagrama compuesto de monogramas continuos (yang) y quebrados (yin). Para determinar este hexagrama existen dos vías conocidas; las tres monedas o las 50 varillas de milenrama. Ambos métodos suelen venir explicados en el propio libro (es necesario tener en cuenta la edición).

El concepto yin-yang.

    Podemos entender este concepto como uno de los pilares del pensamiento chino. Esta presente en las escuelas que han perdurado hasta nuestros días y su símbolo se sigue manifestando en ciertos contextos de la cultura china contemporánea. El yin y el yang representan el carácter cíclico de la cosmología china. Partimos de la base de que todo tiene un principio y un fin. Nada en la naturaleza se presenta absoluto y entre todas las cosas existe una complementariedad. Yin y yang se conciben como dos fuerzas o aspectos opuestos, los cuales siempre están presentes en la naturaleza. Son visibles desde todas la perspectivas. De lo más grande a lo más pequeño todo posee un yin y un yang: Desde «Sol y Luna» o «noche y día» hasta «piedra negra y piedra blanca», podemos encontrar la dualidad, las dos caras de la naturaleza.

        «Lo que un día fue pequeño mañana será grande o simplemente lo que un día fue dejará de ser».

    Así mismo este concepto también posee un carácter relativo que nos indica que todas las cosas «las 10.000 cosas» poseen un yin y un yang en sí mismas. De esta manera se justifica el relativismo de las cosas, las cuales no se presentan absolutas y en ellas se encuentran presentas las dos caras de la circunferencia que conforma el símbolo yin-yang. Al no ser estas absolutas, se encuentran en un continuo proceso de mutación o de cambio. Lo que un día fue pequeño mañana será grande o simplemente lo que un día fue dejará de ser. La naturaleza presenta una ilimitada alternancia de estados o dicho de otro modo, la mutación (nada es estático) pertenece al orden natural de las cosas[5].

    Con el surgir de las «cien escuelas» (百家);, el origen del yin y yang se comienza a clarificar y empiezan a ser clasificados como dos principios cósmicos responsables del orden universal. De esta misma manera los justificaba Laozi a través del taoísmo: «El Tao engendra al uno / el uno engendra al dos / el dos engendra al tres / el tres engendra a los 10.000 seres. / Los 10.000 seres albergan en su seno el yin y el yang, / cuyas energías vitales (qi) chocan para tornarse en armónica unidad [5 (XLII)][6].

    Laozi entendía el Tao como el origen o comienzo del todo, el Gran Uno. Cuando este se pone en movimiento genera al yang, del cual surge el yin cuando este llega a su estado de sosiego. A partir de este momento comienza el ciclo de alternancias revolución-sosiego que terminará por generar a los 10.000 seres. Por supuesto, existen variaciones de esta teoría, según las diversas escuelas, pero a pesar de todo el principio básico de esta teoría ha resultado ser la base que hoy en día se sigue manteniendo en diversas artes de la cultura china, como la medicina tradicional o las propias artes marciales.

    De las diferentes variantes de la teoría nos podemos quedar con la que relaciona a las «5 fases» 五行; y la que la relaciona con el «Qi» o soplo vital:

Tao > Gran uno (太極)[7] > Yin-yang > 5 elementos > Seres Tao (nº1) > Yin-yang (nº2) > Qi + yin-yang (nº3)

    Con el fin de aportar una mayor comprensión a la relación yin-yang enumero a continuación, en forma de columna, una serie de relaciones que, a mi parecer, resultan cuanto menos útiles para esclarecer ambas partes. Si partimos de la base de que yang es lo rígido, lo lleno, lo oscuro y yin lo flexible, lo vacío y lo claro, resultará más sencillo identificar ambas partes en la naturaleza.

Yin (陰): Luna / Femenino / Noche / Vacío / No / Inferior / Blando / Principio de reposo / Par / Silencio

Yang (陽): Sol / Masculino / Día / Lleno / Si / Superior / Duro / Principio dinámino / Impar / Discurso [8]

Las 5 fases (陰陽五行家).

    Las «cinco fases» o «cinco procesos» clasifican a las 10.000 cosas en grupos de cuatro y cinco con el fin de ordenar el cosmos. El principio fundamental del que parte esta teoría son los 5 elementos presentes en la naturaleza:

Madera (木): Primavera / Este / Qing[9] / Qing

Fuego (火): Verano / Sur / Rojo / Xia

Tierra (土): - - / Centro / Amarillo / Shang

Metal (金): Otoño / Oeste / Blanco / Zhou

Agua (水): Invierno / Norte / Negro / Próxima dinastía

    Como observamos en el esquema, cada uno de estos elementos está a su vez relacionado con una naturaleza y una propiedad, a partir de la cual se lo relaciona con una estación del año, un color, una dinastía y así hasta cubrir un sinfín de relaciones agrupadas en cinco y cuatro (la minoría).

    A partir de la instauración de este principio en las diferentes dinastías su aplicación quedó estrictamente ligada a las mismas.

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Pies de foto:

[Imagen principal] Simón Rodriguez (2014) Diagrama del 'Qi'.

[Segunda imagen] Simón Rodriguez (2014) Conceptos sobre cosmología china.

Bibliografía:

[1] El concepto «fang shi» se puede traducir como el maestro conocedor de la técnica. Está ligado a los hombres que basaban su vida en la investigación y desarrollo de teorías y explicaciones cosmológicas o ligadas al ocultismo, por ello que también se les conoce como alquimistas. A menudo eran astrólogos, médicos, matemáticos e incluso adivinos. Su pensamiento se encontraba ligado a la escuela yin-yang.

[2] Extraído del artículo de Wikipedia sobre Zou Yan (english). Recuperado el 14 de marzo, desde: http://en.wikipedia.org/wiki/Zou_Yan

[3] Anne, C. Hª del pensamiento chino. p. 221 cita por Wang Chong (autor de la dinastía Han).

[4] Entra a formar parte de la de los cinco clásicos a principios de la dinastía Han (S.II a.n.e). Anne, C. Hª del pensamiento chino.

[5] Anne, C. Hª del pensamiento chino. p.239.

[6] Iñaki, P. Tao Te Ching, los libros del Tao. p.84.

[7] Se denomina «taiji», Gran uno o Gran cúspide según el contexto a la entidad que engendra a los dos modelos de los que salen yin y yang.

[8] Información extraída de Disputers of the Tao p.331, y Los libros del Tao p.89.

[9] Color relativo a la cultura china que engloba al azul y al verde

CHENG, Anne. (2006). Historia del Pensamiento Chino (Cap. X y XII).

GRAHAM, A. C. (1989). Disputers of the Tao, philosophical argument in ancient China (Cap. IV, 1. The Cosmologists).

PRECIADO, I, (2012). Tao Te Ching, Los libros del Tao.

WILHELM, Richard. (1992). I Ching.