Sobre Mahatma Gandhi

    La figura de Mahatma Gandhi ha despertado admiración entre distintos individuos: Antonio Gramsci (político y teórico marxista italiano), Rabindranath Tagore (escritor hindú), Martin Luther King (activista por los Derechos Civiles estadounidense), Nelson Mandela (activista anti-apartheid sudafricano), Charles Chaplin (cineasta británico), León Tolstoi (escritor ruso), Albert Einstein (científico alemán), etc. No obstante, en los últimos tiempos la figura y pensamiento de Gandhi han despertado más sombras que luces, desde mi punto de vista, con intencionalidad ideológica más que historiográfica. Si bien su biografía esconde sombras que deben ser revisadas, es indudable que se está exagerando con intenciones de dañar la imagen de diferentes movimientos o de personalidades concretas.

Primeros años.

    Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Kathiawar (India), en el seno de una familia que tenía una posición acomodada. Como era tradicional en la India, Gandhi contrajo el matrimonio a la edad de trece años, algo que posteriormente consideró inhumano.

    A la edad de dieciocho años partió hacia la metrópolis, Gran Bretaña, ingresando en la University College de Londres para llevar a cabo sus estudios de Derecho. Es en Inglaterra donde comienza a tener conciencia de su condición de hindú. Aunque fue educado por sus padres según los principios hindúes y jainistas, afirma, para su vergüenza, que apenas conoce su fe. Comenzará leyendo el Bhagavad Gita, libro que le impactará profundamente e influirá en sus ideas de la no-violencia posteriormente:

        «Hacia el final de mi segundo año en Inglaterra me crucé con dos teósofos, hermanos y solteros ambos. Me hablaron del Gita. Estaban leyendo la traducción de Sir Edwin Arnold —The song celestial (La canción celestial)— y me invitaron a leer el original con ellos. Me sentí avergonzado puesto que no había leído el divino poema ni en sánscrito ni en gujarati. Me vi constreñido a decirles que no había leído el Gita pero que me sentiría muy contento de leerlo con ellos y que, aunque mi conocimiento del sánscrito era somero, esperaba sin embargo, comprender el original como para decir cuándo la traducción no lograba reflejar el sentido, verdadero».

Etapa sudafricana.

    Tras acabar sus estudios parte hacia la India, pero no consigue trabajo como abogado. Así que viajará a Sudáfrica, donde existía una importante comunidad hindú que era discriminada por los británicos. Gandhi empezaría a practicar su activismo no-violento en beneficio de la población hindú, aunque aún no era el líder nacionalista que sería posteriormente. En esta etapa, Gandhi defiende la soberanía británica sobre la India, aunque aspira a que los pobladores hindúes alcancen la igualdad de derechos con los británicos. Así mismo, no mostró en un primer momento interés en los derechos de los pobladores negros de Sudáfrica, llegando a calificarles de forma muy racista: «Los rústicos Kaffir (forma despectiva con la que se dirigían a los negros) tienen la caza como ocupación y su única ambición consiste en reunir cierta cantidad de cabezas de ganado para conquistar una mujer y llevar posteriormente una existencia de indolencia y desnudez».

        «En esta etapa, Gandhi defiende la soberanía británica sobre la India, aunque aspira a que los pobladores hindúes alcancen la igualdad de derechos con los británicos».

    Además, Gandhi apoyó a los británicos en sus guerras contra los zulúes, alistando a un buen número de hindúes como enfermeros en el conflicto. Posteriormente hizo lo propio durante la Primera Guerra Mundial, ya que consideraba que Gran Bretaña tenía derecho a defenderse. El animar a hindúes a alistarse como enfermeros era una forma de colaboración que a su vez le ayudaba a preservar sus principios no-violentos. Este episodio ha servido para sugerir que Gandhi era un personaje racista. ¿Pero lo fue siempre, a pesar de que líderes como Martin Luther King o Nelson Mandela se muestren como seguidores suyos? Él mismo lo aclara este episodio: «No tenía nada en contra de los zulús. No habían hecho ningún daño a los hindúes. Tenía dudas sobre la rebelión en sí. Pero por entonces, yo creía que el Imperio Británico existía para el bienestar del mundo. Un sincero sentido de lealtad me impedía desear ningún mal al Imperio. Por lo tanto, la justicia o derecho de la rebelión no podía afectar mi decisión».

    La actitud racista de Gandhi cambió al ingresar en prisiones sudafricanas por su activismo, donde mantuvo relaciones de amistad con negros. Su lucha a favor de los hindúes en Sudáfrica adquirirá una dimensión mayor que incluirá también a los negros. Por tanto, no hay contradicción alguna en que líderes negros como Luther King y Mandela se consideren seguidores suyos.

    En Sudáfrica, Gandhi realizó marchas y huelgas como medios de protesta. Impidió que se aprobaran leyes que permitieran que los soldados británicos entraran en casa de los hindúes a su antojo o que no se consideraran válidos los matrimonios llevados a cabo bajo un ritual no-cristiano (aparte del hinduismo, también estaba presente el Islam entre los hindúes). Así mismo, convocó huelgas para las mejoras de los trabajadores. Definitivamente, Gandhi se había hecho un nombre entre los hindúes.

Principios de Gandhi.

    A. Satyagraha. Esta palabra es un neologismo creado por Gandhi para explicar su ideal de lucha. El término sánscrito 'Satya' significa 'Verdad'. Para Gandhi, esta Verdad se identifica con Dios. La Satyagraha, por tanto, implica la búsqueda de la Verdad en el conflicto, la política, las personas y las acciones.

        «Uno descubre la verdad y el método para aplicar el único modo legítimo de reivindicarla, es decir, satyagraha o fuerza del alma, por medio del esfuerzo paciente y la oración silenciosa».

    La Satyagraha conlleva la creencia en la bondad inherente del ser humano, así como su capacidad moral de sufrir e incluso de morir por su lucha, aunque esto no implica inmolarse. Gandhi dota a su lucha, por tanto, de un enfoque espiritual.

        «La Satyagraha conlleva la creencia en la bondad inherente del ser humano, así como su capacidad moral de sufrir e incluso de morir por su lucha, aunque esto no implica inmolarse».

    B. Ahimsa. Concepto que aparece en la Bhagavad Gita, presente en la fe hindú, jainista y budista. Gandhi tradujo esta palabra sánscrita al inglés como «non-violence» (no-violencia): «La no-violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más efectiva que la mayor arma de destrucción que haya ingeniado el hombre. Literalmente, ahimsa significa "no violencia hacia la vida", pero tiene un significado más amplio. Significa también que uno no puede ofender a otra persona, debiendo compadecerse del otro, incluso si se trata de un enemigo. Para aquellos que siguen esta doctrina, no hay enemigos (…) Ahimsa o no-violencia, por supuesto, implica no matar. Pero la no-violencia no se refiere únicamente a no matar, sino que implica una abstinencia absoluta de causar cualquier dolor físico o emocional a cualquier ser vivo, bien sea por pensamiento, palabra u obra».

    La ideología no-violenta de Gandhi nace a raíz de sus reflexiones de Henry David Thoreau, filósofo estadounidense autor de La desobedencia civil, obra clave en el llamado «anarquismo pacifista» y que a su vez, inspiró también a Martin Luther King. Sin embargo, su mayor referencia serán las reinterpretaciones del escritor ruso León Tolstoi de la Bhagavad Gita, el texto sagrado hindú al que hicimos posteriormente referencia. Tolstoi mantendría correspondencia con Gandhi, pudiéndosele reconocer como su padre ideológico.

    Cabe señalar que la no-violencia no implica, como a menudo se ha planteado, la pasividad ante las agresiones del enemigo, sino que hay que combatirlas con «armas no-violentas»: boicots, huelgas, manifestaciones, etc. Por otro lado, cabe indicar que Gandhi apoyó movimientos anti-colonialistas tanto pacíficos como violentos, ya que consideraba que no podía culpar a un oprimido de responder con violencia a la agresión de sus asaltantes. Sin embargo, consideraba contraproducente la lucha armada porque ésta genera más violencia por parte de los agresores. Así mismo, Gandhi alabó la victoria de la resistencia rifeña liderada por Abdelkrim El Khattabi frente al ejército español. Domenico Losurdo señala también la simpatía hacia los combatientes chinos contra el Imperio Japonés y a los soviéticos frente a los nazis: «En junio de 1942, Gandhi expresa su "profunda simpatía" y su "admiración por su heroica lucha y los infinitos sacrificios" del pueblo chino, decidido a defender "la libertad y la integridad" del país. Se trata de una declaración contenida en una carta dirigida a Chiang Kai-Shek, por entonces aliado del Partido Comunista Chino. Todavía en septiembre de 1946 —o sea cuando ya Churchill había comenzado la guerra fría con su discurso de Fulton— Gandhi expresa su simpatía por el “gran pueblo” de la Unión Soviética, dirigido por "un gran hombre como Stalin"».

        «La no-violencia no implica, como a menudo se ha planteado, la pasividad ante las agresiones del enemigo, sino que hay que combatirlas con «armas no-violentas»: boicots, huelgas, manifestaciones, etc.».

    Gandhi, además, acepta la existencia de un ejército hindú en el caso de que llegara a existir un gobierno nacional en la India: «En el caso de que hubiera un gobierno nacional, yo no tomaría una parte directa en la guerra, pero se me ocurre que podrían presentarse ocasiones en que tendría la obligación de votar por el entrenamiento militar de aquellos que quisieran tomar las armas, pues bien sé que no todos los miembros de la sociedad creen en la no-violencia al extremo que me sucede a mí. Está claro que no es posible que una persona o una sociedad sean transformadas en no-violentas por compulsión».

    C. Sarvodaya. El término implica «bienestar para todos». Se trata de una de las reivindicaciones de Gandhi para la India. Exige que las instituciones trabajen por el bienestar de la población, especialmente hacia los que tienen una peor situación. Este bienestar debería cumplirse siguiendo lo redactado en el Programa Constructivo de la India, redactado en 1941, aunque con correcciones posteriores. Implica lo siguiente:

        · Unidad entre las diferentes comunidades étnicas y religiosas. Este principio no sería muy respetado, ya que la península del Indostán acabó dividida tras una guerra entre musulmanes e hindúes (India y Pakistán). Para Gandhi, la India era «tanto hindú como musulmana».

        · Acabar con el sistema de castas y la integración en la sociedad de los «intocables». En la India vivían comunidades de intocables que eran marginados y despreciados por las diferentes castas. Como puede imaginarse, su sistema de vida era el peor que podría imaginarse. El sistema de castas sigue teniendo cierta vigencia en la actualidad.

        · Programas de alfabetización. En la India había altos porcentajes de analfabetos.

        · Emancipación de la mujer. Tras la colonización británica de la India se proscribe la inmolación de mujeres viudas. No obstante, la situación de la mujer seguía siendo precaria; ya que eran encerradas de por vida en instituciones para viudas con el fin de purgar los pecados de su vida anterior que, según la creencia, eran los responsables de la muerte de su marido. Parte de estas viudas eran niñas que habían estado casadas con hombres adultos. Gandhi propone suprimir los matrimonios concertados entre niños, acabar con aquellas instituciones para viudas y que las mujeres estén en igualdad de derechos con los varones.

        · Apoyo a la lengua hindi. Con la colonización británica, el inglés comenzó a predominar frente al hindi. Gandhi propone apoyar esta lengua como señal de identidad hindú, al igual que los treinta idiomas y dos mil dialectos que existían en la India.

        · Igualdad económica. Gandhi estaba familiarizado con el pensamiento marxista, así como el anarquista. Deseaba para la India una economía semejante, aunque su idea del socialismo se acerca más a lo que Marx calificaba de «utópico» que al denominado «socialismo científico», ya que apela a la bondad del capitalista: «El socialismo y el comunismo de Occidente se basan en unas concepciones que son fundamentalmente diferentes a las nuestras. Una de esas concepciones es su creencia en el egoísmo esencial de la naturaleza humana. Yo no lo comparto, porque sé que uno puede responder a la llamada del espíritu, puede elevarse por encima de las pasiones que posee en común con el bruto y, por tanto, es superior al egoísmo y a la violencia (…) Nuestro socialismo o nuestro comunismo deben, por tanto, basarse en la no-violencia y en la cooperación armoniosa del trabajo y del capital, del propietario y el inquilino».

        «Gandhi defiende un apoyo a la población campesina, la creación de sindicatos para los trabajadores y la creación de instituciones al cargo del cuidado de los enfermos y los marginados».

    Así mismo, Gandhi defiende un apoyo a la población campesina, la creación de sindicatos para los trabajadores y la creación de instituciones al cargo del cuidado de los enfermos y los marginados. Por esta clase de pensamientos, la figura de Gandhi ha sido muy reivindicada entre los anarquistas, aunque también entre comunistas como Antonio Gramsci: «Así, la lucha política de la India contra los ingleses (y en cierta medida de Alemania contra Francia o de Hungría contra la Pequeña Entente) conoce tres formas de guerras: de movimiento, de posición y subterránea. La resistencia pasiva de Gandhi es una guerra de posición, que en algunos momentos se convierte en guerra de movimiento y en otros en guerra subterránea; el boicot es guerra de posición, las huelgas son guerra de movimiento, la preparación clandestina de armas y de elementos combativos de asalto es guerra subterránea». (Antonio Gramsci, «Lucha política y guerra militar»).

    D. Swaraj. Significa «auto-determinación». Defiende el derecho de auto-determinación de los pueblos, así como de auto-gobierno. Para el historiador y filósofo Domenico Losurdo, hay dos elementos que implican el cambio de pensamiento en Gandhi, es decir, de exigir la asimilación a ser un nacionalista.

        «Dos acontecimientos lo condujeron a ella: uno de carácter internacional y otro nacional. La Revolución de Octubre y la difusión de la agitación comunista en las colonias y en la propia India imprimen un formidable impulso a la ideología de la pirámide racial y convierte en algo obsoleto la aspiración a obtener la aceptación de la raza blanca o aria, que se verá entonces ante la rebelión generalizada de los pueblos de color. 

        >>Pero el factor decisivo es una experiencia directa y dolorosa para el pueblo indio. Este último esperaba mejorar su condición luchando valientemente en las filas del ejército británico durante la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, apenas terminadas las celebraciones por la victoria, el poder colonial comete la masacre de Amritsar, durante la primavera de 1919. Esta represión no sólo cuesta la vida a cientos de indios desarmados sino que constituye además una terrible humillación nacional y racial ya que se obliga a los habitantes de las ciudades rebeldes a arrastrarse a cuatro patas para regresar a sus casas o salir de ellas. Como dice el propio Gandhi,